La peur (sur une réflexion de Krishnamurti)

Extrait de "se libérer du connu" de Jiddu Krishnamurti

rien à voir avec la secte Chrishna ou un autre illuminé

ce n'est pas un texte bouddhiste non plus - juste une réflexion philosophique

propos rapporté par Mary Lutyens et traduits par Carlo Suarès

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La société est faite de telle façon que l'homme qui occupe une belle situation est traité avec beaucoup de courtoisie, tandis que celui qui n'est rien socialement est malmené. Tout homme au monde veut avoir sa place, dans la société, dans sa famille, ou à la droite de Dieu, et cette situation doit être reconnue, sans quoi ce ne serait pas une situation du tout. Ce désir d'avoir du prestige, d'être puissant et d'être reconnu tel par la société, est en somme un désir de dominer, ce qui est une forme d'agression. Le saint qui aspire à être dans un certain état de sainteté est aussi agressif que, dans sa basse-cour, la poule qui picore.
Et quelle est la cause de cette agressivité ? La peur, n'est-ce pas ?
La peur est un des plus grands problèmes inhérents à la vie. Etre sa victime c'est avoir l'esprit confus, déformé, violent, agressif, en perpétuel conflit. C'est ne pas oser s'éloigner d'un mode conventionnel de pensée, qui engendre l'hypocrisie.
Vivant dans une société stupide et corrompue comme la nôtre, dont l'éducation compétitive engendre la peur, nous sommes tous surchargés du fardeau de la peur. Il pèse horriblement sur nous, de toutes les façons. Il ternit, déforme et corrompt nos existences.
Une peur physique existe, mais ce n'est qu'une rédaction qui provient de notre hérédité animale. Seules les peurs psychologiques nous intéressent ici, car lorsqu'on les comprend telles qu'elles sont, profondément ancrées en nous, on peut affronter les peurs animales, tandis que nous attaquer à celles-ci d'abord ne nous aidera jamais à comprendre celles de la psyché. La peur a toujours un objet ; elle n'est jamais abstraite ; elle est toujours reliée à quelque chose. Savez-vous quelles sont vos peurs ? Perdre son emploi, manquer de nourriture ou d'argent, être victime de médisances ou de calomnies, ne pas réussir, perdre une position sociale, être méprisé ou ridiculisé ; ou la peur de la souffrance et de la maladie ; celles d'être assujetti, de ne pas connaître l'amour, de n'être pas aimé, de perdre sa femme ou ses enfants; ou encore : la peur de la mort ; celle de vivre dans un monde semblable à la mort, celle de périr d'ennui, celle de ne pas être à la hauteur de l'image que l'on se fait de vous, celle de perdre la foi... de toutes ces peurs, et d'autres innombrables, savez-vous quelles sont les vôtres ? Et d'habitude, que faites-vous à leur sujet ? Vous les fuyez, n'est-ce pas ? Ou vous inventez des idées et des images pour les camoufler. Mais fuir la peur ne fait que l'accroître.
Une des causes majeures de la peur est notre refus de nous voir tels que nous sommes. Nous devons, donc, non seulement connaître nos peurs, mais aussi examiner le réseau d'artifices que nous avons élaboré en vue de nous débarrasser d'elles.
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La première question à nous poser est de savoir ce qu'est, au juste, la peur et comment elle naît. Qu'entendons-nous par ce mot peur ? Je me pose la question : « Qu'est-ce que la peur ?» et non « de quoi ai-je peur ? »
Je mene une certaine vie, je pense d'une certaine façon, j'ai mes croyances, j'accepte certains dogmes; et je ne veux pas perdre ces armatures de mon existence car j'ai mes racines en elles. Je ne veux pas qu'on les conteste, je ne veux pas que l'on vienne me troubler, car je me trouverais dans l'incertitude détestable de celui qui ne sait pas. Si l'on m'arrachait à tout ce que je sais et crois, je voudrais avoir une certitude raisonnée quant à ma nouvelle condition. Ainsi il se trouve que les cellules de mon cerveau se tracent certains circuits et qu'elles refusent d'en tracer d'autres, qui comporteraient une part d'incertitude. Le passage de la certitude à l'incertitude est ce que j'appelle la peur.
En ce moment, étant assis ici, je n'ai aucune crainte. Je n'éprouve pas de peur en cet instant présent, rien ne m'arrive, on ne menace ni ma personne ni mon bien. Mais au-delà du moment actuel, en mon esprit, une couche profonde pense consciemment ou inconsciemment à ce qui pourrait arriver dans l'avenir, ou se tracasse au sujet de quelque événement passé dont les suites pourraient me rattraper. Ainsi, j'ai peur du passé et du futur. J'ai divisé le temps en passé et futur, et la pensée intervient et dit : « Prenez garde que ceci ne recommence ; ou préparez-vous à cela, qui peut arriver ; l'avenir peut être dangereux pour vous ; ce que vous possédez aujourd'hui, il se pourrait que demain vous ne l'ayez plus ; demain vous pouvez mourir, votre femme pourrait vous quitter, vous pouvez perdre votre emploi ; la solitude vous guette ; assurez votre avenir. »
Considérez maintenant votre forme particulière de peur. Regardez-la et observez vos réactions. Pouvez-vous la regarder sans un seul mouvement de fuite, sans la justifier, la condamner ou la réprimer ? Pouvez-vous la regarder sans l'intervention du mot qui la provoque? Pouvez-vous, par exemple, penser à la mort sans le mot qui engendre la peur de la mort ? Ce mot suscite une vibration nerveuse particulière, de même que le mot amour qu'accompagnent ses propres images. Est-ce l'image que vous avez de la mort, est-ce le souvenir de tant de morts dont vous avez été témoins, est-ce votre association avec ces événements, qui engendrent en vous la peur ? Ou en fait, est-ce votre disparition qui vous fait peur, et non l'image de cette fin ? Est-ce le mot mort qui vous terrorise ou est-ce votre fin ? Si c'est le mot, si ce sont vos souvenirs, ce que vous ressentez n'est pas du tout la peur.
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La peur est-elle le produit de la pensée ? Si elle l'est, la pensée étant toujours vieille, la peur l'est aussi. Ainsi que nous l'avons dit, il n'existe pas de pensée neuve : si nous la reconnaissons, c'est qu'elle est vieille. Ce que nous redoutons, c'est une répétition du passé : la pensée de ce qui « a été » se projetant dans le futur. C'est donc elle, la pensée, qui est responsable de la peur. Vous pouvez d'ailleurs vous en assurer vous-mêmes. Lorsqu'on est face à face avec l'immédiat, on n'a aucune peur : elle ne survient que lorsque intervient la pensée.
Notre question est donc : nous est-il possible de vivre complètement, totalement, dans le présent ? Ce n'est qu'ainsi que l'on s'affranchit de la peur. Mais pour le comprendre, vous devez comprendre toute la structure de la pensée, de la mémoire, du temps, et cela, non pas intellectuellement, non pas verbalement, mais en toute vérité, avec votre cœur, avec votre esprit, avec vos entrailles. Alors serez-vous libérés de la peur ; alors pourrez-vous, sans l'engendrer, vous servir de la pensée.
La pensée, tout comme la mémoire, nous est évidemment nécessaire pour vivre quotidiennement. C'est le seul instrument que nous ayons pour communiquer, agir, travailler, etc. La pensée est une réaction de la mémoire, laquelle s'accumule par l'expérience, les connaissances, les traditions, le temps. C'est en fonction de cet arrière-plan que nous réagissons et cette réaction est la pensée. Celle-ci est essentielle à certains niveaux, mais lorsqu'elle se projette psychologiquement en tant que futur et passé, engendrant la peur ainsi que le plaisir, elle rend l'esprit obtus, donc forcément inactif. Alors je me demande pourquoi je pense au futur et au passé en termes de plaisir et de douleur, sachant qu'une telle pensée engendre la peur. N'est-il pas possible à la pensée psychologique de s'arrêter, faute de quoi la peur ne finira jamais ?
Une des fonctions de la pensée est d'être occupée tout le temps. Ce que nous désirons, en général, c'est penser toujours à une chose ou l'autre, afin de ne pas nous voir tels que nous sommes. Nous redoutons notre vacuité. Nous avons peur de voir nos peurs. A fleur de conscience nous les connaissons, mais les couches plus profondes de notre conscience les perçoivent-elles ? Et comment vous y prendrez-vous pour découvrir celles qui s'y cachent, secrètes ? Pouvez-vous réellement considérer deux sortes de peurs, les conscientes et les inconscientes ? Cette question est très importante.
Les spécialistes, les psychologues, les analystes les classent ainsi, en couches de profondeurs différentes, mais si vous vous basez sur ce qu'ils disent — ou sur ce que je dis — ce sont nos théories, nos dogmes, nos connaissances que vous comprenez, ce n'est pas vous-mêmes.
Il est impossible de se connaître selon Freud, selon Jung ou selon ce que je dis. Les théories des autres n'ont absolument aucune importance. C'est à « vous-mêmes » que vous devez poser la question de savoir si la peur peut être divisée en consciente et inconsciente, ou si elle est un fait indivisible que l'on envisage sous différents aspects.
Chacun de nous n'a jamais qu'un seul désir. Il y a nous-mêmes et, en chacun, du désir. Les objets changent, le désir est toujours lui-même. Et, peut-être, en est-il ainsi de la peur. Nous avons peur de toutes sortes de choses, mais elle est une. Lorsqu'on s'en rend compte, on s'aperçoit que l'on a, de ce fait, écarté totalement le problème du subconscient et ainsi frustré les psychologues et les analystes. Lorsque l'on comprend que la peur est un seul et unique mouvement qui s'exprime de diverses façons et lorsqu'on voit ce mouvement lui-même plutôt que l'objet vers lequel il se dirige, on se trouve en face d'une question immense : comment le regarder sans qu'intervienne la fragmentation de notre conscience que nous avons si bien cultivée ?
Il n'existe en nous qu'une seule peur totale, mais comment, habitués comme nous le sommes à une pensée compartimentée, pouvons-nous en avoir une vue d'ensemble ? Cela nous est-il possible ? Ayant vécu une existence émiettée, nous ne voyons pas la peur totale, car le processus de cette machinerie qu'est la pensée consiste à tout émietter. Je vous aime, je vous hais, vous êtes mon ennemi, vous êtes mon ami ; j'ai mes particularités et mes tendances, mon emploi, ma situation, mon talent, ma femme, mon enfant ; il y a mon pays et votre pays, mon Dieu et votre Dieu... tout cela est de la pensée fragmentée, Et c'est cette pensée qui, cherchant à voir l'état total de la peur, le met en morceaux. Nous comprenons donc que l'on ne peut regarder cette peur totale que lorsque tout mouvement de la pensée s'arrête.
Pouvez-vous observer la peur sans rien en conclure, sans qu'interviennent les connaissances que vous avez accumulées à son sujet ? Si vous ne le pouvez pas, c'est que vous observez le passé, non la peur ; si vous le pouvez, c'est que vous observez la peur pour la première fois, sans qu'intervienne le passé. Cela ne peut se produire que lorsque la pensée est très silencieuse, de même que l'on ne peut écouter un interlocuteur que lorsqu'on ne bavarde pas intérieurement, poursuivant un dialogue avec soi-même au sujet d'inquiétudes et de problèmes personnels.
De la même façon, pouvez-vous regarder votre peur sans vouloir la résoudre au moyen de son opposé, le courage ? La regarder vraiment sans essayer de vous en libérer ? Lorsqu'on dit : « Je dois la dominer, je dois m'en débarrasser, je dois la comprendre », c'est qu'on cherche à la fuir.
Nous pouvons observer d'un esprit assez tranquille un nuage, un arbre, ou le courant d'une rivière, qui n'ont, pour nous, que peu d'importance, mais nous observer nous-mêmes est bien plus difficile, car nos exigences sont d'un ordre pratique, et nos réactions sont si immédiates ! Lorsque nous nous trouvons directement en contact avec la peur, ou le désespoir, ou la solitude, ou la jalousie, ou avec tout autre état d'esprit haïssable, pouvons-nous le regarder assez complètement pour que nos esprits se calment et nous permettent de voir ?
Pouvons-nous percevoir la peur elle-même dans sa totalité, et non ses différents aspects, non les sujets de notre peur ? Si nous considérons ceux-ci en détail, en les abordant un à un, nous ne parviendrons jamais au cœur de la question, qui consiste à apprendre à vivre avec la peur.
Pour vivre avec une chose vivante telle que la peur, il faut avoir l'esprit et le cœur extraordinairement subtils, n'ayant rien conclu à son sujet, et qui peuvent, par conséquent, suivre tous les mouvements de la peur. Si, alors, vous l'observez et vivez avec elle — ce qui ne prendrait pas toute une journée, car en une minute, en une seconde on peut percevoir toute sa nature — si vous vivez avec elle, vous vous demandez inévitablement quelle est l'entité qui vit avec la peur. Qui est celui qui l'observe, qui épie les mouvements de ses différentes formes, tout en étant conscient de ce qu'elle est en essence ? L'observateur est-il une entité morte, un être statique, ayant acquis de nombreuses informations et connaissances à son propre sujet ? Est-ce bien cette chose inanimée qui observe la peur et qui vit en son mouvement ? L'observateur n'est-il rien que du passé ou est-il une chose vivante ? Que répondez-vous à cela ? Ce n'est pas à moi que vous devez répondre, mais à vous-mêmes. Etes-vous, vous l'observateur, une entité morte essayant d'observer une chose vivante, ou un être vivant, qui observe une vie en mouvement ? Remarquez que dans l'observateur ces deux états existent. Il est le censeur qui refuse la peur. L'observateur est la somme de toutes ses expériences de la peur ; il est donc séparé de cette chose qu'il appelle peur, de sorte que se produit un espace entre lui et elle. Soit qu'il cherche à l'affronter pour la subjuguer, soit qu'il la fuie, il en résulte toujours une bataille, qui est une telle perte d'énergie !
En l'observant vous apprendrez que l'observateur n'est qu'un paquet d'idées et de mémoires sans validité ni substance, cependant que la peur étant un fait actuel vous ne pourrez jamais la comprendre au moyen d'une abstraction. Et, en vérité, l'observateur qui dit « j'ai peur » est-il autre chose que cette peur qu'il observe ? La peur, c'est lui. Lorsque cela est compris, on ne dissipe plus tant d'énergie pour s'en débarrasser et la distance entre elle et l'observateur disparaît. Lorsque vous voyez que vous êtes une partie intégrante de la peur, que vous êtes elle en vérité, vous ne pouvez plus rien faire à ce sujet, et la peur parvient à sa fin ultime.
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Mais qui était Krishnamurti ?
Un gourou ? Le maître d’une secte ? Absolument pas !
Un maître de la pensée et un grand philosophe, certainement !
Une bonne description trouvée sur le Web, sur son parcours, sa vie et son œuvre de ce personnage :
 
« .../...
Krishnamurti apparut comme un penseur de grande envergure, intransigeant et inclassable, dont les causeries et les écrits ne relevaient d'aucune religion spécifique, n'appartenaient ni à l'orient ni à l'Occident, mais s'adressaient au monde entier. Répudiant avec fermeté cette image messianique, il prononça à grand fracas en 1929 la dissolution de la vaste organisation nantie qui s'était constituée autour de sa personne; il déclara alors que la vérité était "un pays sans chemin", dont l'accès ne passait par aucune religion, aucune philosophie ni aucune secte établies.
Tout le reste de sa vie, Krishnamurti rejeta obstinément le statut de gourou que certains voulaient lui faire endosser. Il ne cessa d'attirer un large public dans le monde entier, mais sans revendiquer la moindre autorité ni accepter aucun disciple, s'adressant toujours à ses auditeurs de personne à personne. A la base de son enseignement était la conviction que les mutations fondamentales de la société ne peuvent aboutir qu'au prix d'une transformation de la conscience individuelle. L'accent était mis sans relâche sur la nécessité de la connaissance de soi, et sur la compréhension des influences limitatives et séparatrices du conditionnement religieux et nationaliste. Krishnamurti insista toujours sur l'impérative nécessité de cette ouverture, de ce "vaste espace dans le cerveau où est une énergie inimaginable". C'était là semble-t-il, la source de sa propre créativité, et aussi la clé de son impact charismatique sur un public des plus variés.
Krishnamurti poursuivit ses causeries dans le monde entier jusqu'à sa mort, en 1986, à l'âge de quatre-vingt-dix ans. Ses entretiens et dialogues, son journal et ses lettres ont été rassemblés en plus de soixante volumes.
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Pour terminer, un dernier extrait résumant la pensée du philosophe (déclaration de 1929) :
 
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"la Vérité est un pays sans chemin". Aucune organisation, aucune foi, nul dogme, prêtre ou rituel, nulle connaissance philosophique ou technique de psychologie ne peuvent y conduire l'homme. Il lui faut la trouver dans le miroir de la relation, par la compréhension du contenu de son propre esprit, par l'observation et non par l'analyse intellectuelle ou la dissection introspective. L'homme s'est construit des images religieuses, politiques ou personnelles, lui procurant un sentiment de sécurité. Celles-ci se manifestent en symboles, idées et croyances. Le fardeau qu'elles constituent domine la pensée de l'homme, ses relations et sa vie quotidienne. Ce sont là les causes de nos difficultés, car, dans chaque relation, elles séparent l'homme de l'homme. Sa perception de la vie est façonnée par les concepts préétablis dans son esprit. Le contenu de sa conscience est cette conscience. Ce contenu est commun à toute l'humanité. L'individualité est le nom, la forme et la culture superficielle que l'homme acquiert au contact de son environnement. La nature unique de l'individu ne réside pas dans cet aspect superficiel, mais dans une liberté totale à l'égard du contenu de la conscience.
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La négation totale est l'essence de l'affirmation. Quand il y a négation de tout ce qui n'est pas amour - le désir, le plaisir - alors l'amour est, avec sa compassion et son intelligence.
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